Coordenadora: Profa. Geruza Silva de Oliveira Vieira

Período: 20/12/2024 a 20/12/2026

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Resumo: A proposta do projeto apresentado propõe o estudo do SUICÍDIO, TRABALHO E RELIGIÃO: SUA CONSTRUÇÃO NA SOCIEDADE BRASILEIRA CONTEMPORÂNEA é uma proposta de continuidade de pesquisa em sua ETAPA 2, com fins de desenvolver demandas e objetivos que surgiram durante a pesquisa anterior. O suicídio - todo caso de morte que resulte direta ou indiretamente de um ato positivo ou negativo praticado pela própria vítima, sabedora de que devia produzir este resultado (DURKHEIM, 2000) é tratado por Durkheim como Fato Social, não motivado exclusivamente por interesses privados. Amparada pela teoria que envolve o suicídio, como um dos tipos de práticas que eliminam a vida pode-se citar nesse contexto Émile Durkheim que em 1987 diz que, o ato é resultado de uma sociedade que perdeu seus valores tradicionais, seus objetivos, sua identidade. Os fenômenos religiosos segundo Durkheim (1996) se fazem de duas formas: crenças, que são estados de opinião, representações, e os ritos, que exprimem modos de conduta. Aqui, entendemos a religião como fenômeno social e antropológico. A sociedade envolve os indivíduos no fenômeno religioso e por meio dos seus ritos, tornam estes indivíduos mais ativos e atuantes. Nesta perspectiva, a vida coletiva se organiza em potentes bases morais uma vez que o homem se direcionará por forças ocultas. A religião representa a própria sociedade idealizada, reflete as aspirações para o bem, o belo, o ideal e também incorpora o mal, a morte, e mesmo os aspectos mais repugnantes e vulgares da vida social. Ao exteriorizar sentimentos comuns, as religiões são também os primeiros sistemas coletivos de representação do mundo – cosmologias. A ideia de sociedade é a alma da religião, sendo uma expressão resumida da vida coletiva. Em Weber, Dubar (2006) identifica um tipo construção sociológica da identidade, a racionalização. Weber não utiliza a palavra identidade, mas fala da análise compreensiva da ação humana a partir do seu significado subjetivo. A partir das grandes religiões universais tem-se o “momento essencial da racionalização religiosa‟ (p, 33)”. Para Weber, o que irá caracterizar em “grande parte as primeiras formas comunitárias da história humana será o domínio do pensamento mágico” (p. 31). A ideia é a de que as “formas comunitárias designam as relações sociais fundadas sobre o sentimento subjetivo de pertença a uma mesma coletividade” (p. 31). Junto a esse processo de racionalização tem-se a ideia da forma reflexiva – um jeito de “identificação que consiste em investigar, argumentar, discutir, propor definições de si próprio fundados na introspecção e na procura dum ideal moral” (p, 34). Esta forma reflexiva nasce das formas comunitárias. O processo de racionalização a que Weber se refere está no significado que o indivíduo atribui às suas ações orientadas por um motivo, por um sentido. A religião torna-se cada vez mais a orientação das pessoas como uma moral de conduta a ser seguida em suas vidas cotidianas que as guiam para uma racionalização de comportamentos. A emergência do capitalismo moderno junto à racionalização religiosa gera o tipo social do puritano Calvino, um sujeito que quer atingir a salvação eterna pelo êxito da sua empresa. Para Dubar (2006), a dominação como exploração econômica e a exclusão societária irá emergenciar a luta de classes e gerar uma nova forma de identidade inédita. Frente a estas fundamentações iniciais, indaga-se: Seria a contemporaneidade um dos motivos para que o indivíduo retirasse sua vida de forma autônoma? E como a religião se insere nesse contexto? como as formas identitárias construídas pelo trabalho pode interferir no processo da ideação, tentativa e suicídio? Seguem algumas possibilidades de tendências teóricas que serão absorvidas com o intuito pensar o suicídio a partir de debates já iniciados em algumas ciências, com pretensões interdisciplinares, bem como, dados representativos sobre o suicídio no Brasil. As vertentes teóricas norteadoras desta pesquisa estão direcionadas por pensadores voltados às reflexões sociológicas a princípio e poderão se estender a outros. Toma-se como uma das referências conceituais norteadoras desta proposta de pesquisa a subjetividade inserida na perspectiva teórica metodológica de Max Weber, quando trata da ação social definida uma “ação que, quanto ao seu sentido visado pelo agente ou os agentes. Refere-se ao comportamento dos outros, orientando-se por este em seu curso”. (WEBER, 2004, p. 3). O sentido possui, portanto, um papel essencial na linha de pensamento de Weber, sendo enfatizado seu caráter subjetivo. A religião, conforme a linha de pensamento de Max Weber constitui uma individualidade histórica rica e complexa, com possibilidades de vários conteúdos e significados. Conforme cada religião tem-se a possibilidade de racionalização da conduta social. Pensa-se o Cristianismo, como uma religião ocidental, que desemboca essencialmente no ascetismo, onde os indivíduos participam dos processos do mundo, sendo um ascetismo negador do mundo ou um ascetismo orientado para o mundo, secular ou intramundano. Outra perspectiva teórica escolhida como diretriz para este trabalho refere-se à de Pierre Bourdieu. Para Bourdieu, no social tudo é relacional. As implicações desse postulado teórico têm sido valiosas, na medida em que coloca o pesquisador em condições de perceber com maior rigor as características específicas dos objetos de estudo. A importância atual da sua sociologia está ligada a rupturas com as correntes intelectuais dominantes e uma confluência da herança legada pelos pioneiros da sociologia. Um dos seus conceitos centrais e fundamentais para o intuito principal desta proposta de pesquisa que é a discussão sobre o entendimento da relação entre suicídio e religião e suas vertentes sociológicas analíticas é o Habitus. Logo, um conceito em que se permite compreender a maneira como o homem se torna um ser social. Vejamos sua definição pelo autor: Os condicionamentos associados a uma classe particular de condições de existência produzem habitus, sistemas de disposição duradouros e transponíveis, estruturas estruturadas dispostas a funcionar como estruturas estruturantes, isto é, como princípios geradores e organizadores de práticas e representações que podem ser objetivamente adaptadas ao seu objetivo sem supor a visada consciente de fins e controle expresso das operações necessárias para atingi-los, objetivamente reguladas e regulares, sem ser em nada produto, coletivamente orquestradas sem ser o produto a ação orquestrada de um maestro. (BOURDIEU, 2003, p. 76) Os sistemas de disposições duradouras conforme referenciado acima são adquiridos durante o processo de socialização do indivíduo. A vida em sociedade supõe que o indivíduo seja socializado. O Habitus é essencialmente a grade de leitura pela qual percebemos e julgamos a realidade, é o produtor de nossas práticas. Define a personalidade do indivíduo. Temos, portanto, o habitus primário – família, educação ligada a uma posição de classe e o habitus secundário – escola; Tornam-se produto de nossas experiências passadas e presentes, sendo ele não congelado. O habitus garante a regulação da vida social e é um fator de reprodução social, como nos demonstra que, o homem é um ser social, que os comportamentos que lhe parecem mais naturais, como que inatos, são, na verdade, apenas o produtos de múltiplas aquisições socais: a personalidade individual é apenas uma variante de uma personalidade social constituída na e pela filiação a uma classe social. Sem segundo lugar, permite compreender a lógica das práticas coletivas e individuais, aquele sentido do jogo social, que nos permite agir em diferentes campos. Também explica os mecanismos da reprodução social: por interiorização da exterioridade e pela exteriorização da interioridade. . (BOURDIEU, 2003, p. 91) A Religião compõe conforme Bourdieu (2003, p. 12-13) os sistemas simbólicos como estruturas estruturantes, pois, são já, sistemas estruturados na sociedade conjuntamente com suas ideologias. Estes sistemas simbólicos distinguem-se fundamentalmente conforme seja produzidos e, ao mesmo tempo, apropriados pelo conjunto do grupo ou, pelo contrário, produzidos por um corpo de especialistas e, mais precisamente, por um campo de produção e de circulação relativamente autônomo: a história da transformação do mito em religião (ideologia) não se pode separa da história da constituição de um corpo de produtores especializados de discursos e de ritos religiosos, quer dizer do progresso da divisão do trabalho religioso, que é, ele próprio, uma dimensão do progresso da divisão do trabalho social (...) As ideologias desenvolvidas, portanto, nos sistemas simbólicos são “duplamente determinadas: elas devem as suas características mais específicas não só aos interesses das classes ou das fracções de classe que elas exprimem, mas também aos interesses específicos daqueles que as produzem e à lógica específica do campo de produção (...)”. (BOURDIEU, 2003, p. 13) No desenvolver destas ideologias, ocorre a imposição “de sistemas de classificação políticos sob a aparência legítima de taxinomias filosóficas, religiosas, jurídicas...” (BOURDIEU, 2003, p. 14). Portanto, os sistemas simbólicos possuem sua força respaldada idelogicamente em manifestações de formas “irreconhecíveis de relações de sentido”. (BOURDIEU, 2003) Disto resulta a aplicação, conforme o mesmo autor, do poder simbólico, poder subordinado e irreconhecível, assumindo o caráter de violência simbólica, desconhecida por quem a recebe como uma violência, dispostas em formas variadas de imposição de ideias preconcebidas ou crenças estabelecidas. Numa discussão preliminar pode-se indicar a religião como um dos elementos que participa do habitus dos indivíduos1 , bem como as próprias motivações ao Suicídio. A própria religião é um sistema institucionalizado de valores e normas que são inculcadas ou não no ou pelo indivíduo e devolvidas por ele à sociedade, podendo ser reformuladas ao longo de sua vida. A partir disso hipotetiza-se: caso a religião esteja consolidada em algum momento no habitus do indivíduo, qual o nível de estruturação esta religião possui para este indivíduo? A religião pode ser percebida como um poder simbólico, expresso como uma violência simbólica, a qual em sua essência está mascarada nas relações as quais os indivíduos participam? Uma próxima tendência teórica, a qual se pretende apropriar-se está relacionada à de Emile Durkheim que procura em suas construções teóricas, comprovar os princípios que fundamentam sua concepção de sociedade, sendo para ele, a soma dos indivíduos que a constituem, não tendo valor moral superior à soma do valor moral de cada um de seus elementos. A sociedade é para este sociólogo, a melhor parte de nós, pois, o homem só se torna humano ao viver em sociedade, ao sair deixa de sê-lo e para adquirir humanidade é indispensável supera-se, dominar as próprias paixões, considerar os interesses dos outros que não os próprios, adquirirem 1 Os indivíduos referem-se aos indivíduos que tiveram ideação suicida, tentativa de suicídio e/ou praticaram o suicídio. virtudes do sacrifício, da privação, e a subordinação de seus fins individuais a outros mais elevados (QUINTANEIRO, 2009). No pensamento deste autor, a moral ocupa um papel essencial na construção desta consciência coletiva, ao ser “um sistema de normas de conduta que prescrevem como o sujeito deve conduzir-se em determinadas circunstâncias”. (QUINTANEIRO, 2009) A religião é inserida nesta perspectiva, pois é na visão Durkheimiana constituída por um sistema solidário de crenças e de práticas relativas às coisas sagradas, crenças comuns a todos aqueles que se unem numa mesma comunidade moral chamada Igreja. Dessa forma “é a sociedade, então, que envolve os indivíduos nos fenômenos religiosos e que, por meio dos ritos, torna-se mais viva e atuante nas suas vidas. Os homens sentem que algo fora deles renasce desperta: é a parcela do ser social contida em cada um que se renova”. (QUINTANEIRO, 2009, p. 96) A religião representa a própria sociedade idealizada, reflete as aspirações para o bem, o belo, o ideal e também incorpora o mal, a morte, e mesmo os aspectos mais repugnantes e vulgares da vida social. Ao exteriorizar sentimentos comuns, as religiões são também os primeiros sistemas coletivos de representação do mundo – cosmologias. A ideia de sociedade é a alma da religião, sendo uma expressão resumida da vida coletiva. Os fenômenos religiosos segundo Durkheim (1996) se fazem de duas formas: crenças, que são estados de opinião, representações, e os ritos, que exprimem modos de conduta. Aqui, entendemos a religião como fenômeno social e antropológico. A sociedade envolve os indivíduos no fenômeno religioso e por meio dos seus ritos, tornam estes indivíduos mais ativos e atuantes. Nesta perspectiva, a vida coletiva se organiza em potentes bases morais uma vez que o homem se direcionará por forças ocultas. Concomitante aos fenômenos religiosos tem-se o desenvolvimento de um fenômeno cada vez mais crescente – o suicídio – que por sua vez, é temática muito debatida por este sociólogo, o qual nos orienta como sendo todo caso de morte que resulte direta ou indiretamente de um ato positivo ou negativo praticado pela própria vítima, sabedora de que devia produzir este resultado (DURKHEIM, 1982). É um ato conforme o mesmo autor, resultado de uma sociedade que perdeu seus valores tradicionais, seus objetivos, sua identidade. A religião e o suicídio, portanto, são dois acontecimentos ocorridos em sociedades pelo envolvimento dos indivíduos. Tendo em vista este pensamento é possível se pensar com se dá a estruturação do indivíduo na sociedade. A educação é apontada por Rodrigues (2007) como um elemento da vida social responsável pela organização da experiência dos indivíduos na vida cotidiana, pelo desenvolvimento de sua personalidade e pela garantia da sobrevivência e do funcionamento das próprias coletividades humanas. Ela está, portanto, inserida na formação humana. O mesmo autor indica a religião como elemento que possui função social fundamental e está constituída na estrutura social: desenvolver moralidade no indivíduo que é membro de uma determinada sociedade. Cientificamente olhada assim, vislumbramos nas práticas dos indivíduos uma realidade: são muitos aqueles que cada vez mais se integram a uma religião. E a grande questão se levanta: como a religião tem se relacionado com as práticas humanas que contrariam a vida, sendo esta, num olhar sociológico, formadora de moral social. Pois bem, nisto indagamos: Tendo a religião um papel moral na formação do indivíduo, como contemporaneamente a religião tem participado em sua formação? A religião possui força para limitar o desejo, a tentativa ou mesmo o ato consumado do Suicídio no indivíduo? Até que ponto a religião contribui nesta formação? Podemos atribuir à religião um papel social? Qual relação pode ser pensada entre a religião e as novas proposições de sociedade e comportamentos das realidades modernas emergentes? Tendo em vista novos acontecimentos na realidade social como atitudes que levam a morte, qual relação pode ser compreendida entre a religião e a proposta de construção da vida humana? Se há interferências religiosas, como explicar o aumento de práticas humanas de aversões à vida: do eu e do outro? Podemos tratar a ideação, tentativa e o suicídio como formas de violência? Há se considerar para entendimento desta relação entre religião e suicídio, o cenário construído e vivido pelos indivíduos desta geração: território moderno, industrial, tecnológico e capitalista. Ao refletir o sujeito pós-moderno encontra-se, segundo Hall (2006) um sujeito sem uma identidade fixa, essencial ou permanente, sendo definida de forma histórica e não biológica. O processo formado da Modernidade influenciou diretamente na construção da identidade dos indivíduos. Marx e Engels (1998) concebem a modernidade como um “permanente revolucionar da produção, o abalar ininterrupto de todas as condições sociais, a incerteza e o movimento eternos”. Seu significado neste pensamento gira em torno da ideia da modernidade como movimento que dissolveu as relações fixas e congeladas, desmanchando-se, formando sociedades de mudança constante, rápida e permanente, com traços de descontinuidades, conceito muito expresso em Giddens (1990), com identidades deslocadas e não unificadas e coerentes. Neste contexto da modernidade teve-se o surgimento de uma forma nova e decisiva de individualismo, no centro do qual se formou uma nova concepção de sujeito individual e sua identidade. Com as transformações vindas da modernidade o indivíduo pode-se libertar de muitos dos seus apoios estruturais tradicionais. Como marco pode-se referir ao Humanismo Renascentista do século XVI e o Iluminismo do século XVIII que incentivaram o desenvolvimento do indivíduo soberano. Isto representou uma ruptura importante com o passado. Permite-se entender a partir dos pincelamentos teóricos apontados a condição moderna a qual o sujeito contemporaneamente tem se submetido, aos processos históricos e circunstâncias que deve vivenciar, abre-se possibilidades de análises quanto à possível influência destas na geração construída atualmente no desejo de matar-se e sua hipotética concretude, levando em consideração o argumento de Hall (2006) de que, não se pode falar em identidade acabada, mas sim, num processo de identificação, um processo em andamento. Será possível verificarmos na vontade, na tentativa e no ato do suicídio uma mola propulsora do momento histórico modernidade para tal? A modernidade que se apresenta neste momento como uma conjuntura legitimada por muitos e já consolidada em vários de nossos jeitos de viver, possui poder de interferência na construção da identidade dos indivíduos ao limite de possibilitar a vontade, tentativa e mesmo o ato suicida? A identidade Cultural construída na pós-modernidade compreendida por Stuart Hall (2006) ou mesmo na Modernidade entendida por Anthonny Giddens, (1991) tem sido partícipe na ideação, tentativa ou ato consumado do suicídio, como mola propulsora para tal?

Resumo: O projeto visa criar um novo espaço de pesquisa e discussão sobre a intersecção entre literatura e saúde. Trazendo à baila o estudo sobre a biblioterapia e como o texto literário, tradicional e mediúnico/psicografado, pode ser um recurso terapêutico. Objetiva-se a busca por textos literários com potencial biblioterapêutico para, além de estudos teóricos, criar um repositório para pesquisas futuras e ações de extensão em hospitais, por exemplo. O projeto almeja trazer contribuições teóricas a um campo de escassa pesquisa no Brasil, com publicações e apresentações em eventos acadêmicos. Para tanto, pautamo-nos nos pressupostos de Gallian (2017), Miranda (2006), Leite (2019) e Rosa (2006) para embasar teoricamente o projeto.

Coordenador: Prof. Dílson Cesar Devides

Período: 02/12/2024 a 30/11/2027

RESUMO: Este projete de pesquisa delimita alguns parâmetros sociolinguísticos e culturais a ser observados no processo de produção e avaliação de materiais de ensino para escolas indígenas. Constamos que as escolas indígenas carecem de materiais de ensino que contemplem particularidades sociolinguísticas, culturais, cosmológicas e epistemológicas dos povos/comunidades indígenas falantes de línguas diferentes do português. A situação sociolinguística de cada povo/comunidade varia amplamente de um caso a outro. No entanto, vimos que grande parte das escolas indígenas não contam com materiais de ensino apropriados e adequados ao seu contexto linguístico e sociocultural, acarretando a distribuição daqueles materiais adotados e usados em escolas não indígenas (urbanas e rurais). Neste projeto, apresentamos um protocolo que deve ser considerado na produção e avaliação de materiais de ensino mono/bilíngues, em parceria com professores indígenas, tendo em vista atender às demandas e especificidades da educação escolar indígena. Assim, esperamos contribuir para o desenvolvimento de metodologias alternativas de pesquisa que reverta a situação de escassez e carência nas escolas indígenas por materiais de ensino que auxiliem o professor em sua prática pedagógica em sala de aula.

Coordenador: Prof. Maxwell Gomes Miranda

Período: 19/04/2024 a 19/04/2026